lunes, 18 de agosto de 2014

IDENTIDAD Y ESTRATEGIA EN LA LUCHA MAPUCHE


Trabajo final

Seminario: Mandatos de la modernidad y centrismos socio culturales 
Especialización en Estudios Interculturales, de Género y Sexualidades 




IMPLICANCIAS ENTRE IDENTIDAD Y ESTRATEGIA EN LA LUCHA MAPUCHE: DEBATES EMERGENTES



Estudiante: Laura Santillán






Ciberlautaro cabalgas en este tiempo Tecno-Metal
Tu caballo trota en la red
Las riendas son un cable a tierra
Que te permiten avanzar
Como un werkén electróniko
De corazón eleck -trizado
(Lautaro-fragmento de poema de David Añinir)


Incipientes problematizaciones de nuestras propias prácticas entre mapuce, demuestran la necesidad de reflexionar acerca las mismas. Aquí nos referiremos a dos aspectos notables: el famoso “mapuchómetro” y la cuestión de género en las relaciones interpersonales. El primero se trata de un argumento que no sólo es usado entre mapuce, para medir la mapuchidad de lxs hermanxs o supuestamente detectar si alguien es o no es mapuce, sino también por el gobierno para justificar la invasión del territorio ancestral. El segundo se trata de la legitimación a partir de supuestas prácticas tradicionales o la propia cultura, del machismo en la sociedad mapuce.
Como ejemplo de aquellas problematizaciones me referiré por un lado, a la discusión sobre la identidad mapuce, precisamente a lo que José Mariman designa en el libro “Autodeterminación: ideas mapuche en el albor del siglo xxi1 , como precondiciones étnicas diferenciales y por otro a un documento que resume el debate en el marco del Xawleyiñ realizado en Fiske Menuko en octubre de 2013, sobre la cuestión de género en la sociedad mapuce.
Cuando nuestra tarea parece pasar de la visibilización a la proyección política como pueblo nación, estos debates cobran aún más relevancia y emergen en distintos sectores: mujeres, jóvenes, intelectuales, trabajadorxs proletarizadxs, en nuestros propios espacios de organización y en distintas vertientes políticas de las que participamos individual o colectivamente, aunque sería difícil decir cuál es el real acerbo que tiene este debate en la ruralidad. Además de la consecuencias de la colonialidad asociada a la dominación de los estados capitalistas hacia los pueblos originarios, el mismo hecho de la diáspora y la migración a las ciudades hace que el imbricamiento con otras identidades, como puede ser la identidad de clase, de género, sexual, religiosa, etc., signifique una reactualización de la discusión política estratégica. Es alrededor de esta discusión que cobra importancia la reflexión sobre la consecuencia de ciertos argumentos políticos que pretenden una cristalización de la cultura tratando de identificar una esencia mapuce, que en suma, como demuestra Mariman, no puede ser una mera abstracción, sino que hay condiciones que determinan esa identidad y sobre todo mecanismos de diferenciación nosotrxs-ellxs2 que aún están en juego y por lo tanto en dinámica, lo que hace imposible cristalizar la cultura en un momento histórico3.
La estrategia culturalista asimilada a la concepción esencialista de la identidad mapuce conlleva el riesgo de adoptar una imagen folclórica y colonizada de un estereotipo indígena. Pero la dificultad se halla cuando apelar a una identidad mapuce cristalizada se convierte en un argumento para sostener prácticas políticas colectivas o individuales que hoy justamente son cuestionadas.
El argumento de la esencia mapuce se convierte en un obstáculo cuando queremos pensarnos en nuestra diversidad, hacia el futuro como pueblo e incluso en relación con otros pueblos. Este trabajo no intenta ser una teorización abstracta sino que se nutre de la propia experiencia de quien escribe y tienen predominancia en él, autores mapuce que a su vez toman la propuesta de descolonizar la historia de nuestro pueblo para contarla nosotrxs mismxs como afirman los autores del libro “¡Escucha, winka..!4. También remite a autores decoloniales y a la perspectiva de la interseccionalidad para poder trazar una relación entre identidad y estrategia política. No acaba ni todas las preguntas ni todas las respuestas pero sí parte de inquietudes que pueden servir de puntapié para el desarrollo de la reflexión que se intenta realizar…¿por qué personas diversas que no realizan prácticas culturales tradicionales ni hablan mapuzugun se identifican como mapuce?...aún reconociendo la diversidad del pueblo mapuce ¿hay algún elemento fundante de la identidad mapuce?
La estrategia cultural
Luego de los genocidios que los estados chileno y argentino denominaron como “pacificación de la araucanía” y “conquista del desierto”, la manera fundamental de justificar nuestra lucha y nuestra preexistencia fue apelar a las tradiciones culturales como las ceremonias, el idioma y ciertas normas culturales que podrían resumirse en el kvme felen (buen vivir). Estos valores pasaron a ser racionalizados, en el sentido de recuperar la cultura mapuce en un acto conciente y no sólo transmitidos “naturalmente” de generación en generación. Así se dijo que para todo existe una manera mapuce, un rakizuam (pensamiento) mapuce, una política, una epistemología, hasta un carácter mapuce. Así la vida de quienes se proponen recuperar su identidad muchas veces se basa en una serie de rituales que confirmarían esa identidad, además poniendo el acento en la religión o espiritualidad mapuce o más ampliamente en la cosmovisión o en la cultura, pero esto con el riesgo de cristalizar creencias y prácticas.
El propósito inmediato de la pelea por la visibilización tuvo mucho éxito, la lucha cobró visibilidad sobre todo a partir de duras luchas y reclamos que van desde lo territorial a la exigencia de libertad cultural, la manera de mostrar nuestra preexistencia cobró mucho significado mostrando que somos un pueblo distinto culturalmente, con normas, valores y tradiciones propias, diferentes a las que la sociedad llamada occidental practica culturalmente, imbuidas de las relaciones capitalistas.
Los autores del libro Escucha Winka, que se ha convertido en todo un manifiesto de las nuevas generaciones mapuce, mencionan dos tipos de estrategias predominantes, la autonómica y la estatonacional, ésta última a su vez presenta la variante de la estrategia cultural:
Un movimiento autonómico se relaciona con una estructura política a asumir, mientras que un planteamiento estatonacional no necesariamente se plantea la toma del poder en la autonomía, pues está más enfocado en un trabajo de conciencia social(…)Mientras que el movimiento nacional claramente se funda para asumir en algún momento el estado y llevar a cabo el proyecto nacional que han definido, el movimiento etnonacional (…)no necesariamente tendría que orientarse a asumir el poder(…) Una segunda forma de lo etnonacional sería a partir de la reconstrucción cultural, en este sentido sería un movimiento que retoma sus prácticas culturales para proyectarse política e ideológicamente.5
Se trata de una relación claramente establecida entre la estrategia cultural y una concepción antidialéctica de la identidad mapuce:
El peligro de un movimiento de estas características es que puede llevar a la cristalización de la cultura, cuando ésta es dinámica y se caracteriza por dar respuesta a los nuevos contextos; si esto no ocurre la cultura va quedando en desuso. La tendencia de la cristalización de la cultura se utiliza como mecanismo diferenciador, donde el otro no se distingue por su autoidentificación sino por las prácticas culturales y ceremoniales que utiliza.6
José Mariman afirma que existen “precondiciones étnicas diferenciales”7 que hacen a una persona identificarse como mapuce independientemente del estilo de vida que lleven. Estos rasgos que harían a una persona ser o no ser mapuce serían los siguientes:
Las precondiciones étnicas diferenciales son la lengua, las tradiciones, los recuerdos, los mitos, los símbolos y los valores. Y no se puede dejar de incluir (…) el parentesco o el vínculo de la descendencia sanguínea.8
Más adelante dice :
(…) La etnicidad no remite a la cultura necesariamente(…) porque ella es ante todo una categoría de autoadscripción(…)9
E introduce la categoría “dialéctica” a mi entender, muy necesaria para comprender el devenir de la existencia a través del tiempo:
Este trabajo concibe la cultura en términos dialécticos, como algo en constante cambio.10
Todas las culturas están en movimiento porque todos los pueblos tenemos historia (aunque es necesario aclarar, y de aquí la lógica respuesta de la estrategia cultural, el pueblo mapuce no ha elegido libremente su destino).
Identidad mapuce y género
A continuación se expone un fragmento textual del resumen del Xawvleyiñ 2013 realizado en Fiske Menuko, en una de cuyas jornadas se desarrolló el debate sobre género:
La charla sobre género, generó sobre los presentes cierta inCoModiDad, es que la consigna era hablar sobre el género, y dividirnos en dos grupos, el de varones y el de mujeres. Así comenzamos con esta charla, la de varones, fuera de la casa. Las mujeres se quedaron dentro de ella. 
Hablar de lo que nos sucede abiertamente, con la cuestión de género, no suele ser fácil. Por qué será? Lo invitamos a reflexionar los porqués. Buscamos una armonización con nuestra pareja, o simplemente con la relación del género opuesto o del mismo género.( Lo cierto es  que) Queremos proponer algo diferente a las relaciones que se dan en la actualidad, porque esta actualidad daña, y daña mucho, son esos golpes innecesarios que van dejando marcas, esas marcas no se ven, pero están ahí, acumulándose con el tiempo desapareciéndonos, separándonos, acurrucándonos en una violencia única, innecesaria, contagiándonos de ese miedo a la libertad reproduciéndolo inconscientemente, naturalizando, impidiéndonos ser.. 
De parte de los varones esta propuesta despertó la actitud de defensa, esa defensa de no hablar, del BoLudEo, un comportamiento que nos convierte en niños cuando le queremos hacer gambeta a la realidad. Si hasta se dijo...”yo no quería este tema”.. las burlas  comenzaron a presentarse,“Queremos volver a los tiempos de antes cuando algunos loncos tenían varias mujeres, jajaja! …”  Pero costaba arrancar. Será que tenemos resuelto el tema? Los varones, no necesitamos hablar de esta relación dual?  Si que la necesitamos. Y mucho.11


Siguiendo a Viveros Vigoya12, esta situación, nos lleva a plantearnos de qué manera influye el feminismo y la lucha de género en la lucha nacional mapuce en cuanto a la proyección que se tiene como pueblo. En este sentido, se reafirma que los argumentos esencialistas (“queremos volver a los tiempos de antes”) de la identidad ligados a la estrategia cultural pueden llegar a ser obstáculos en la construcción del proyecto nacional mapuce basado en la libertad.
La manera en que irrumpen los debates de género y sexualidad en los nuevos procesos organizativos mapuce, demuestran que había sido más fácil identificar la opresión racial en detrimento de la opresión de género. Como afirma Gil Hernandez Fanklin:

La migración, la experiencia organizativa, los grupos religiosos, las Organizaciones No Gubernamentales feministas e inclusive los programas de desarrollo oficiales han influido en la manera en que los hombres y mujeres indígenas han reestructurado sus relaciones al interior de la unidad doméstica y han replanteado sus estrategias de lucha.13
Las mujeres mapuce, como las mujeres latinoamericanas atravesadas por procesos de racismo, machismo y pobreza, somos un caso paradigmático de la interseccionalidad. Somos “puente” entre las diversas identidades y estrategias políticas, sobre todo en relación a las luchas que damos en conjunto con otros movimientos sociales como es el caso del feminismo y hacia adentro de nuestro propio pueblo.
Lo que dice María Lugones partiendo de la caracterización del mundo colonial moderno que hace Quijano, sobre la intersección de raza y género en las mujeres de color, puede servir para pensar la opresión a las mujeres mapuce. No sólo en el aspecto de llamar la atención sobre la existencia de esa intersección invisibilizada por el feminismo blanco o por sus hermanos de raza, sino también respecto a las consecuencias del colonialismo primero y la colonialidad después, en cuanto a “el control del trabajo, el sexo, la autoridad colectiva, y la intersubjetividad”14.
Podríamos preguntarnos si las circunstancias materiales (como la transformación del modelo de desarrollo basado ahora en premisas capitalistas) en cuanto al trabajo entendido como una relación entre personas y con la naturaleza, acarrea justamente transformaciones en el conjunto de las relaciones sociales y la cosmovisión originaria. Buscar un núcleo común con las diversas agencias en lucha, que en este caso serían determinadas relaciones sociales de producción basadas en la relación capital-trabajo, permitiría avanzar en el debate sobre las alianzas estratégicas.


Identidades y alianza estratégica: factores objetivos y subjetivos

La competencia entre las identidades para buscar una que predomine sobre la otra es un camino inconducente para la lucha desde una perspectiva interseccional. Algunas tendencias descoloniales asumen el siguiente pensamiento que puede decirse se corresponde en el plano político con la estrategia cultural:

(...)si queremos el bien de las sociedades indígenas y consideramos que son pobres...trataremos de combatir la pobreza monetaria, sin considerar que el bienestar social y personal indígena no depende del ingreso monetario...sino de la satisfacción plena de otras necesidades ontológicas(...)15


Más allá de que es un hecho que la ciencia moderna choque con las cosmovisiones originarias en cuanto aquella rompe el continuun sujeto-objeto o Dios-persona-naturaleza, es dudoso que la satisfacción de una necesidad ontológica sea un fin en sí mismo. Toda cultura es una relación entre personas y entre la sociedad de estas y la naturaleza, desde este punto de vista, la cultura mapuce, incluyendo la religión, se construye sobre la base material de la relación de reciprocidad con el territorio que se habita:

En el caso del fütalmapu lafkenche, por ejemplo, será el mar (lafken) el principal elemento que homogeneiza territorialmente … en la medida que existe con este elemento una relación económica de sobrevivencia y de reciprocidad expresada en la dimensión espiritual y religiosa...Esta situación la encontraremos en cada uno de los fütalmapu existentes; los lof que los componen habrán construído su mundo cultural en relación a las características del espacio que les brinda las condiciones de sobrevivencia básicas necesarias.16

De hecho los factores que se reconocen como aglutinantes y disparadores de la lucha mapuche son el despojo territorial, la usurpación, las leyes de tierras que pretenden romper el lof en parcelas individuales (enmarcadas en el derecho privado y susceptibles de venderse a no mapuce), el avance de las forestales y las petroleras y la progresiva pauperización de las comunidades rurales. Lo cual no quiere decir por supuesto, que la vivencia subjetiva de esa experiencia se corresponda con este análisis, sino que puede ser vivida como un ataque a los elementos mas simbólicos de la cultura, a las necesidades ontológicas que plantea Gasché. He aquí otra vez la lógica inmediatez de la respuesta basada en la estrategia cultural.

Tratando de perfilar una conclusión podría decirse que el intento de buscar los factores objetivos que atraviesan a los distintos pueblos nos presenta la posibilidad de pensar en alianzas estratégicas con los movimientos sociales que se ven acosados también por la colonialidad del poder del sistema capitalista neoliberal:

(…) trabajadorxs y campesinxs pobres comparten con los pueblos originarios el estar excluídos del poder político al estar también expropiados de sus medios de producción. Con esto no se quiere decir que un indígena sea proletario o campesino, sino que hay luchas que hermanan a las diferentes identidades. Lo que se plantea es la necesidad de buscar una estrategia común de lucha contra el sistema y no jerarquizar unas identidades por sobre otras.17

Buscar los factores objetivos que nos hermanen en la lucha no significa de ninguna manera que todos debamos luchar por lo mismo, no es necesario confundir los intereses sindicales con los culturales ni los de género con los raciales, sobre todo porque cada vez es más borroso tal límite entre esas adscripciones, somos “puente” entre unas y otras, aunque siempre subjetivamente unx se sienta más determinado por una o por otra. El deseo de libertad de elegir el propio destino puede ser la punta del ovillo.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
ANEXO:


"Crónica-resumen del trawuleiñ 11, 12, 13 y14 de Octubre 2013 en Fiske Menuco



Suena el kultrun en nosotros, la pifilca, pezuñas, ñorkin, trompe. El encuentro ya terminó y todavía nos acompañan nuestros hermanos danzando, afafán! ,newen!, los pies descalzos, se hunden, firmes en la tierra húmeda, convocando a nuestros ancestros, a los espíritus de Fiske Menuko quienes despiertan con el machi y piden por favor ayuda a esta tierra, a estos ríos, a los árboles, estaremos tristes si se van. Como un desamparo, como un frío sin abrigo, como un mal sueño sin despertar sin que nadie, pueda escuchar...



Una experiencia única vivimos con la visita del machi, con el Trawvn en sí. Un encuentro que nos abrió caminos que nos encontró buscándonos.



El trawvn comenzó con el apertura en las Plazas de las Naciones, donde está ese monumento a(l) Colon, se izó la bandera siempre faltante en esa plaza, la bandera mapuche. Los oradores acompañaron y también apareció la marcha antifraking para expresar que la ciudad no quiere contaminación. Al terminar la apertura, una rica cena nos estaba esperando, preparada por las manos de Agustín Casas, en el centro cultural Aimé Painé. Pronto nos estábamos organizando para ir a los alojamientos y levantarnos tempranito, para participar de la ceremonia con el machi, Cristian Collipán quien ya nos estaba acompañando.



La comunidad Leufuche, queda lejos de la ciudad, a orillas del río negro, es ahí donde comenzaron a llegar los peñi y las lamngen mapuche antes de la salida de sol. Ya estaban los elementos necesarios para hospedarnos dos días en el lugar, gracias Nelson. Con un paisaje oportuno comenzamos la ceremonia caminando hacia el río. Aquello era como una gran serpiente introduciéndonos en el bosque, pidiendo permiso a nuestra madre naturaleza, avanzando y retrocediendo en forma dual, convocando… con ñorkin, pifilca, kultrunes, trompe, afafán, bajamos hasta el río a preparar el rewe. Entonces dimos lo que traíamos para dar y danzamos. El tiempo se detuvo…, nadie supo cuántas horas estuvimos ahí, no importaba, comenzábamos a transitar algo nuevo que era o es, difícil de explicar. . La naturaleza, en su momento justo, nos ofreció una sutil lluvia, nos sentimos abrazados, y tuvimos que juntarnos aún más, para comenzar la charla propuesta. Es así que con el newen de todo(s) comenzamos el trawvn. El primer tema a tratar fue la educación mapuche.



Las experiencias contadas por nuestros peñi-lamngen, acerca de la educación mapuche, tienen raíz en la voluntad propia de remover, buscar, escudriñar lo perdido hasta encontrar aquel fino rastro que lleve, en un trabajo de hormiga, a conectar con la identidad mapuche. Ahora bien, por qué es tan importante encontrarse con la identidad originaria, con las raíces de nuestras familias?, que no es otra cosa que conocer de dónde venimos. Porqué conectar con hermanos mapuche, con la filosofía ancestral?, esta pregunta se la podemos dejar a su interior. Pero podemos ver algunas apreciaciones.



El estado con sus escuelas sigue difundiendo una historia contada por los “vencedores” para eso se construyó la escuela, para “hacer patria” no importa si se miente, no importa si excluye. La escuela está ahí para “formar” pensadores obsecuentes al sistema. Un sistema que excluye por antonomasia, en todos los ámbitos. Los docentes siguen ese camino, pero no todos. Las acciones fuera de ese lugar de cárcel, se hacen presentes como contaba una lamngen de Neuquén con su espacio de radio donde un pequeño grupo de producción intercambia saberes para comunicar luego al barrio que rodea esta emisora. En el Gulumapu, hacia el sur, las experiencias van derribando barreras … hay que sacar a los chicos de ese lugar para comunicar desde la naturaleza y luego levantar la escuela autónoma”. Parece fácil y nos entusiasma una escuela autónoma alejada de un pensamiento occidental, y entendemos que es un proceso, pero la concreción..,es posible. La educación popular es un aporte más para tratar el tema, en conjunto con el sindicato, Sandro Calderón nos trae esta propuesta para docentes. Es una experiencia que suma a los interesados en la cultura mapuche, desde este lugar se destierran conceptos extraídos de los libros del sistema de educación, se teje finamente los saberes de la cultura originaria pensándose también en el rol docente y la necesidad dialéctica sobre estos temas. Irrumpen en el espacio de charla y debate los pichikeché, es que Ayelén preparó un espacio para ellos también, un minitrauwvn, donde se contaron epeu y los transformaron en arcillas y muchas cosas más , así, se acercan con unas ricas tortas fritas, llenos de risa, repartiéndolas con tanta alegría que tuvimos que agradecerles con un afafan!, (continuamos…) También el trabajar dentro del aula, con las fechas del Wiñoy Tripantu o el 11 de octubre, una propuesta interdisciplinaria que afecte a toda la escuela, inclusive... (los niños continuaron reuniéndose, y riéndose, jugando con arcilla, fabricando sus propios pilmatun..) a los padres de los alumnos. Y los mismos docentes que organizan estas fechas, profes de historia, salen hacia otros establecimientos con la idea de capacitar sobre conceptos erróneos que aún se tienen,( como por ejemplo que los mapuches son del lado de chile), y que ellos mismos puedan trabajar con la historia no contada y también con la comunidad educativa.



La charla sobre género, generó sobre los presentes cierta inCoModiDad,es que la consigna era hablar sobre el género, y dividirnos en dos grupos, el de varones y el de mujeres. Así comenzamos con esta charla, la de varones, fuera de la casa. Las mujeres se quedaron dentro de ella.



Hablar de lo que nos sucede abiertamente, con la cuestión de género, no suele ser fácil. Por qué será? Lo invitamos a reflexionar los porqués. Buscamos una armonización con nuestra pareja, o simplemente con la relación del género opuesto o del mismo género. (Lo cierto es que) Queremos proponer algo diferente a las relaciones que se dan en la actualidad, porque esta actualidad daña, y daña mucho, son esos golpes innecesarios que van dejando marcas, esas marcas no se ven, pero están ahí, acumulándose con el tiempo desapareciéndonos, separándonos, acurrucándonos en una violencia única, innecesaria, contagiándonos de ese miedo a la libertad reproduciéndolo inconscientemente, naturalizando, impidiéndonos ser..



De parte de los varones esta propuesta despertó la actitud de defensa, esa defensa de no hablar, del BoLudEo, un comportamiento que nos convierte en niños cuando le queremos hacer gambeta a la realidad. Si hasta se dijo...”yo no quería este tema”.. las burlas comenzaron a presentarse, “Queremos volver a los tiempos de antes cuando algunos loncos tenían varias mujeres, jajaja! …” Pero costaba arrancar. Será que tenemos resuelto el tema? Los varones, no necesitamos hablar de esta relación dual? Si que la necesitamos. Y mucho.



Los varones están desconectados con su cuerpo, con su pvllv, y las mujeres desconectadas con su parte femenina. Las mujeres reunidas opinan. La casa es un lugar seguro, que no quieren ser madres de su pareja, que hay que permitirse y buscar que los wentru se abran a lo emocional. Las mujeres mapuches se preguntan por qué en las ceremonias ellas no pueden tocar ciertos instrumentos. Porque ellas mismas se han desconectado de su cuerpo, de su parte femenina. Porque también no se comparten cosas buenas. Es valioso compartir esos momentos pequeños de felicidad que también tienen que ver con la crianza, la maternidad, el espacio del hogar, y la intimidad como sentimiento necesario delo humano.



El acoso fue un reactor de esta charla, muy familiarizada con el abuso, con un sistema patriarcal que vende una figura masculina propia y necesaria de relaciones capitalistas. Cuando alguien se siente acosado/a se cierran las puertas, las posibilidades de compartir junto a otros hermanos/as, de aprender, de búsqueda de libertad. Es una forma de violencia, porque ahoga, aturde, transforma el cuerpo en algo más sólido y esa transformación, ese nudo no es fácil de sacarlo. Y eso no tiene nada que ver con la cultura originaria (sino que lo atraviesa). Nadie quiere eso. Cabe aclarar, que estas situaciones de acoso y de abuso las vivimos hoy, y son relaciones o modos de relacionarse que algunos lamngen wentru imponen de forma directa o virtualmente hacia las lamngen mujeres, es decir, al interior de nuestro pueblo y organizaciones mapuche. Por otro lado, el desamparo que se vive ante situaciones de violencia (acoso-abuso) fuera del marco de referencia de un lof o comunidad, ¿a quién se recurre? ¿qué se decide sobre la persona que cometió el acto de violencia?¿qué marco de sostén se le puede brindar a la víctima?



El tema entusiasmó, dejaron ganas de seguir charlando, se percibió como absolutamente necesario. Por ello se propuso que en los siguientes encuentros se pueda seguir tratando, porque de alguna forma nos libera de lo callado y nos junta más cerquita de los corazones humanos.



El día domingo, temprano comenzamos con la ceremonia en el río. Al volver a la ruka comunitaria del lof leufuché el almuerzo nos estaba esperando. Luego nos preparábamos para “llegar” a la ciudad. Es que estábamos un poco enraizados con ese lugar mágico. En lefuche la consigna fue compartir y ya nos sentíamos parte de todo y de todos, parecía que nadie era, sin el otro. Volver a la ciudad asfaltada nos dibujo una mueca. Pero las fuerzas se renovaron al ver a nuestros peñi-lamngen de Patagones que ya estaban ahí, con su arte, pintando, crayones en mano, con pinturas en tela. Plasmando el newen mapu, contagiando, movilizando.



En el andén del teatro de la estación comenzaron las actividades culturales.



Por la tarde, se comenzó a dibujar otro paisaje distinto en la ciudad. El trawvn estaba presente en el andén. Los pintores y artistas plásticos mapuches ya estaban movilizando tenían la pintura, la tela, y el crayón quienes, acompañados de una gran feria de productos y artesanías mapuche y regionales, comenzaron a plasmar su esencia. En un pequeño escenario Rodolfo Cansino, invitado por el trawvn, comenzó con sus canciones. Nos dio gusto escuchar a este tremendo cantautor mapuche que con su voz y su música, complementaron con la hermosa feria “Volviendo a las Raíces” acompañando a quienes de a poco, se iban acercando a esta propuesta. La wenu foye, flameaba.



El teatro de la estación, gran amigo de estos encuentros, una vez más nos brindó su espacio. A sala llena Mahuidanche se hizo presente con su bella propuesta de recopilación de epew mapuches y tehuelches teatralizados. Y en otro espacio, el de la biblioteca de cultura y arte popular, la lamngen Natalia Chiwaikura, del lado de chile o gulumapu estaba preparando su taller de semillas y soberanía alimentaria.



La poesía de la lamngen mapuche Liliana Ancalao nos dejó inmensamente abrazados, tenían ese gusto salado del mar, de la lágrima viva, del árbol en el llano.



Con la certeza de la búskeda seguimos encontrándonos, generando espacios, proyectándonos. Caminos desandados vuelven abrirse Invitándonos a ser parte del pensamiento ancestral originario. Con una visión dual, del hoy () aceptamos el desafío guerrero de continuar, fortaleciéndonos, compartiendo experiencias, palabras, pensamientos. Buscando siempre una armonización entre el universo y nuestro ser.

Lemunao Roberto

Fiske MenucoOctubre 2013"

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------
1 Mariman, José. Ideas políticas mapuche en el albor del siglo XXI. Editorial LOM. 2012. Santiago de Chile.


2 Mariman, José. Op. cit. Pg 92.


3 Mariman, José. Ideas políticas mapuche en el albor del siglo XXI . Pg 93


4 Mariman, Pablo y otros. ¡…Escucha, winka…! Cuatro ensayos de Historia Nacional Mapuce y un epílogo sobre el futuro. Ediciones LOM. 2006. Santiago de Chile.


5 Mariman, Pablo y otros. ¡…Escucha, winka…! Cuatro ensayos de Historia Nacional Mapuce y un epílogo sobre el futuro. Ediciones LOM. 2006. Santiago de Chile. Pg. 258


6 Idem


7 Ver sobre la relación entre identidad, etnicismo y nacionalismo (en este libro la relación gravitatoria entre esos aspectos difiere de la de los otros autores). Mariman, Jose. Autodeterminación. Ideas políticas mapuche en el albor del siglo XXI. LOM ediciones. Santiago de Chile, 2012. pg. 102


8 Mariman, José. Ideas políticas mapuche en el albor del siglo XXI. Pg 90


9 Mariman, José. Ideas políticas mapuche en el albor del siglo XXI. Pg 92


10 Idem. Pg 92


11 El resumen completo se encuentra en el anexo del presente trabajo.


12 Viveros Vigoya Mara (2009). La sexualización de la raza y la racialización de la sexualidad en el Contexto latinoamericano actual. En Revista Latinoamericana de studios.fam. Vol. 1, enero - diciembre, 2009. pg. 63 - 81



13 Gil Hernández Franklin (2011). Estado y procesos políticos: Sexualidad e interseccionalidad. En: Brasil ISBN: 978-85-88684-52-2 ed: v. , pg 7.



14 Lugones, María (2008). Colonialidad y género: hacia un feminismo descolonial. En Mignolo, Walter (Comp.). Género y descolonialidad. Buenos Aires, Ediciones del signo. Pg 79



15 . Gasché, Jorge. ¿Qué son “saberes” o “conocimientos” indígenas, y qué hay que entender por “diálogo”? En Pérez, Catalina y Echverrí, Juan A. (Editores) (2010). Memorias 1° Encuentro Amazónico de experiencias de Diálogo de saberes. Leticia, noviembre, 2008. Colombia, Universidad Nacional de Colombia, sede Amazonía. Pg 19


16 Mariman, Pablo. Op cit. Pg 31-32


17 Castro Gómez. Op cit. Pg 158





Buen vivir y capitalismo*



A un año del pacto Chevron YPF 

La pelea por la supuesta jurisdicción entre el gobierno provincial y nacional sobre Vaca Muerta, parte de ocultar la violación de los derechos de la comunidad mapuce Campo Maripe. Ahora el gobierno hace encuestas para legitimar el fracking y el saqueo, mientras hace un año hizo pasar el acuerdo con una feroz represión en la legislatura de nqn.
El MPN acusa a la comunidad de extorsión y de usurpación, e intenta otorgarse el derecho de decir quiénes son mapuce y quiénes no, como dijo Jorge Nahuel, “sólo falta que pidan un análisis de sangre” haciendo referencia a los argumentos racistas de Gastaminza. Al igual que ha venido haciendo el gobierno nacional con su doble discurso, quieren encorsetar a las comunidades dentro de un marco legal que ellxs mismos vulneran, como es la ley que manda a relevar los territorios indígenas. El MPN nunca estuvo dispuesto a cumplirla y ahora recurre a esa ley para determinar cuál es territorio mapuce. Algo similar a lo que sucede con la lucha de la comunidad Qom La primavera, el gobierno releva el territorio pero no reconoce el territorio ancestral y así sus habitantes, al quedar fuera del territorio relevado terminan siendo los usurpadores. 

Algunas postales K 2014:

-Félix Díaz como ícono de la lucha indígena y representante de su comunidad, procesado por “usupación” de su propio territorio.
-Luego de la represión de hace dos semanas siguen detenidos cinco wichis en Formosa, uno de ellos hospitalizado. Se les rechazó el pedido de hábeas corpus.
-En la mayoría de los conflictos con los particulares que usurpan territorios, se encuentra la promoción activa por parte del gobierno para correr a las comunidades.
- 300 mapuce procesados en Nqn por defensa de su territorio.
-Concesiones de hasta 45 años para las petroleras.
- En San Juan, dos comunidades huarpes llevan hace meses una vigilia en defensa de su territorio de la usurpación de un terrateniente, el cual obtuvo paradójicamente la titularidad sobre el territorio que también ha sido reconocido por la justicia como ocupado por las comunidades desde tiempo inmemorables.
- En Salta, dos comunidades wichis acampan para evitar el desmonte de 6000 hectáreas autorizado por la Secretaría de Ambiente de la provincia, violando la Ley de Bosques que protege esas mismas ha.
-Desigualdad ante la ley y causas armadas para procesar indígenas ante cualquier reclamo territorial, de educación o salud.

¿Es el buen vivir compatible con el capitalismo?

La opresión sobre los pueblos originarios involucra varios factores relacionados al capitalismo y su sistema democrático burgués, por ej combina ciertas conquistas a nivel de derechos humanos con el avance de la propiedad privada, el racismo, el colonialismo,  la colonialidad y la represión. Muchas veces encontramos también la cuestión medio ambiental ligada a la de los pueblos indígenas y la defensa de su territorio y llegan a confundirse por decirlo de alguna manera “las causas”. Entonces se terminan realizando asambleas medioambientales, que son progresivas porque la conquista de conciencia ambiental es también resultado de la lucha, pero que no cuestionan por ejemplo el imperialismo, o se protesta contra la contaminación de las multinacionales desconociendo el rol que el gobierno nacional tiene en relación a estas empresas extranjeras en detrimento de los pueblos originarios y el argentino.
De esta manera no sólo no se cuestiona el sistema que posibilita esta destrucción sino que se cierra el debate sobre medidas transicionales hacia otras formas de producción y de vida, hacia lo que los pueblos originarios llaman “buen vivir”.
Una medida transicional necesaria para una explotación racional que respete en primer lugar a los pueblos originarios y para terminar con el saqueo, es la nacionalización de la industria petrolera bajo el control de sus trabajadores, así como lo expresaron Raul Godoy y Nicolas del Caño, diputado nacional por el PTS en el FIT, que visitaron a la comunidad Campo Maripe para solidarizarse ante los últimos ataques del gobierno. 

*Informe elaborado para el programa de radio Pateando el Tableo Neuquén